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《犹大书》信息分享(十九):拒绝神主权的人
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因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们 神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰——我们〔或译和我们〕主耶稣基督。(犹 4)   

今天我要与大家一同继续来学习《犹大书》的信息分享第十九讲,《拒绝神主权的人》。

犹大在(犹4)清楚地列出了两件事情:“放纵情欲”和“拒绝神的主权”。

犹大指出:这些人“并且不认独一的主宰,我们〔或译“和我们”〕主耶稣基督。”

弟兄姊妹,“异端”一词用在任何人身上都是很难堪的名词,但这个字很适合用在教会中“不认独一的主宰我们主耶稣基督的人”。

这些假师傅拒绝的不是神的恩典,而是拒绝神的主权。他们当然希望得到神的恩典,来教会就是为了得到神的恩典、神的祝福、神的救恩。但有一样东西是他们不想要的,那就是神的主权。

今天,有不少人也这样做,一些基督徒还如此行。他们甚至公开宣称,只要接受耶稣是救主,就可以得救了,自己的生命和生活是不需要活在神的主权底下。耶稣在理论上是主,但在实际生活中祂是无主权管辖的。今天,有不少基督徒认为这样的教导才是正确的,这样的生活才能够足以显明神恩典的伟大。

一、不认神的“独一性”

犹大小心翼翼的提起这个话题,使用了一个使早期基督徒觉得很为难的方法,因此,他们把犹大所说的话更改了——“不认”。

 “不认独一的主宰我们主耶稣基督”的这话让我们想起(彼后2:1),它的原文句型引起一个问题就是,天父是不是与耶稣基督并列?这是有可能的,因为despotes即“主人”在新约圣经里总是指父神,唯一的例外是在(彼后2:1)。此外,在这里,祂是“独一”的主。正如在(约一2:22)中,不认耶稣是神的独生子,连带也就不认差遣祂的天父。若一人离开了耶稣,天父对他就不得不成了未识之神。

犹大不但把常用的头衔“主”( kyrios),也把更强有力的名词“至高者”( despotēs)加在了耶稣的身上。“至高者”这字在新约里通常保留用来描述父神的至高无上,但犹大甚至说,耶稣是我们唯一的至高者,祂绝对有权利作为我们忠心顺服的惟一对象。

尊重人并不一定要完全接受别人所有的观点,在道德层面上宗教有相似性,如劝人为善,但如果所有的宗教都一样,我们又何必须信耶稣呢!只有一位神、一个中保······三位一体的神,是不能改变的。条条大路通罗马,是的!但通天堂的路只有一条,就是十字架的道路。就像婚姻一样,有排他性,每个人只有一个配偶。当你说只有一个妻子,并不是藐视世界上所有的女性。信真神的独一性,完全是正常正确的。

犹大自从认识耶稣以后,他深刻地知道,只有耶稣是独一的主宰,是救主,是充满万有者所充满的。祂是正门,这正门才是独一得救的门路。教会是基督的身体,身子只有一个,圣灵只有一个,一主、一信、一洗、一神(参弗1:23,4:4~6)。凡有人将这得救的福音更改,他就是偷着进来的、不虔诚的、败坏真道的,是应当被咒诅的(参加1:7~10)。

当今的世代也有类似的情况发生,他们不认独一的主——耶稣。他们不是不认主,而是一方面承认耶稣是神,另一方面呢,把别的宗教所敬拜的对象,跟独一的救主同列,把基督独一的位格矮化了。还有的人不信主耶稣是神,把祂视为神的儿子而已。这些观念都是非常错谬的思想,都是我们当代人应当防备的。 

二、否认耶稣的“基督性”

“主宰”这个词是一个不常用的词,只出现了10次,基本的意思是“拥有权”。很多时候,这个词是用在神的身上,宣称神是一切的拥有者。(徒4:24)说:神就是世界一切的拥有者,是神创造了天、地、海和一切的万物。这个词的另外一种用法就是指那个时代的主人和奴仆的关系。主人不单是奴仆的主人,也是奴仆的拥有者,奴仆是主人的产业。

而“主耶稣”的这个“主”字却很普遍,出现了很多次。《犹大书》是针对教会写的,犹大跟我们谈的是教会的问题,不是谈世界的问题。教会不认(否认)他们的拥有者,不认那位以宝血将他们买回来的主耶稣,不认耶稣有绝对的权力拥有他们(参彼后2:1)。连那位把他们买回来的主人,他们也否认。你可以想象这是一个非常严重的情况,再没有什么比这个更严重的了。

这就是末世的一个景况。真难以想象,基督的教会竟然不承认基督!当然教会是不敢否认耶稣是主的,犹大和彼得所指的是教会在实际生活里并没有承认基督的主权。

现在的教会所流行的是什么呢?就是承认耶稣是救主,接受祂作个人的救主,让祂帮助你,带你进入永生,至于耶稣的主权那就搁置一边了,耶稣的主权绝对不是教会想要强调的。

在“太24”记载,末世时会有很多假先知、假教师出现,叫很多人偏离真道。请问,你见过假先知、假教师没有呢?很多人可能回答说没有见过。之所以如此回答,是因为这些人的属灵视力出了问题,是时候配一副属灵的眼镜了。如果你看不见,你属灵的情况已经到了很危险的地步,实在是非常可悲的。如果你根本不知道什么是真、什么是假,那么你的处境实在是非常危险的。

《犹大书》告诉我们,已经有很多人混进了教会里,这些假先知和假教师已经传播了很多假的教导,结果很多基督徒不承认耶稣的主权(至少祂的主权是有名无实的)。

弟兄姊妹,你到底能不能分辨出来呢?对不少人来说,他们真的不能分辨。他们觉得所有传道人讲的内容都是差不多的,都是讲《圣经》,都是讲耶稣,都是传福音,好像没有什么分别。所有的基督徒都是一样,所有的基督徒都是挺好的。如果你不能分辨的话,那你的属灵生命便已经陷入危机,肯定是一线机会也没有,肯定很快就会被迷惑,或者你已经被迷惑了。

老约翰说:“凡越过基督的教训不常守着的,就没有神。”(约二9)犹太教信神但不信耶稣,就像只知道回家,却没有回家的路。有正确方向,却没有道路。基督教如果没有基督,只剩下了教,没有基督也就不是基督教了。广义的基督教,都是敬拜基督的。

那我们或许会认为,“这些人”所犯的或是对道成肉身或十字架神学的错误,但他们的错谬,实际上是故意背叛、不肯顺服“独一的主宰我们主耶稣基督”,并且纵情于“毫无节制的自我放纵”。这既是神学,也是道德上的双重错谬。

这些人不了解或者拒绝了解耶稣至高的主权范畴,以至于毫不在乎。正如马丁路德说的:“他们并不把祂当作主,而是把他们当作自己的主。”犹大所描述他们的错谬具有一个特色,就是不良神学与不良道德成双结对。如果一位基督徒素行不良,原因一定是他或她并没有真正地了解《圣经》,或者是了解了却不接受《圣经》的规范。

当《圣经》说到“否认主耶稣”的时候,往往不是指言语上,而是行动上的否认,这一点我们可以看(多1:16):“他们说是认识神,行事却和他相背;本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是可废弃的。”

保罗在这里说,有一些基督徒自称自己是认识神的,但在一切行事为人上都是跟神的旨意相违背的。这样的人虽然口中并没有明明地否认主,但在他们所行的一切事情上已经否认了耶稣的主权。

这些人既然放肆行邪淫,他们便不认基督和祂的天父。除了明显的背道反教以外,还有很多种否认基督的方式。这些假师傅必然是在生活方式上实际否定了他们的信仰。他们也可能在理论和知识上随从正在萌芽的诺斯底主义,因而否定了耶稣是神又是主。因此,他们可能像后来的诺斯底派人士,对天父投以轻蔑之言辞。他们可能说创造神并非那独一真实的至高神。他们也轻看耶稣,坚持说祂不过是一介凡人,圣灵在祂受洗时降在祂身上,却在祂被钉十架之前离开了祂。然而,这一切都属臆测。

路德说:“他们不看祂,却看自己为主,并不尊祂为大。”

当时的信徒可能会由信主坠落到不信主的地步,就是如前面所述,失去了灵修生活,体验不到神的恩典,信心就失落了,逐渐地远离主,最后不再接受主耶稣为独一的主宰,反而成为了敌基督的(约一2:19;提前1:20;提后2:17)。

今天,有许许多多基督徒同样没有活在耶稣的主权底下。

试想一想,当这些拒绝耶稣主权的基督徒很活跃地在教会中参与事奉,甚至成为教会的领袖时,你可以想象教会的光景吗?

你现在能否明白主耶稣为什么说教会中会有许多假先知、假教师兴起吗?这些假先知、假教师都是在生命中拒绝了耶稣主权的基督徒,他们可能相信基督教的一切正确教导,但他们的行事为人会迷惑许许多多的人。 

犹大为什么花这么大工夫,证明那些搅扰教会的自由派异端人士很久以前就被预言到了呢?

当然是因为那些在他们身上应验的预言,指出他们对教会构成严重的威胁。当读者们为使徒传讲的纯正福音争辩时,必然遭遇这些人强烈的抵挡。正是因为真道本身的维护与延续受到了考验,因此本书信作者才会如此激动与紧张。

弟兄姊妹,通过今天的分享,有否明白神的独一性和耶稣的基督性呢?如果今天的假师傅、假教师、假传道也传递那“不认独一的主宰——我们〔或译和我们〕主耶稣基督”的类似教导,请问,你能不能分辨这错误的教导呢?你会不会受到这些错误教导的影响呢?有没有受到这些错误教导的影响而成为这些假先知、假教师中的一分子呢?  

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